悟 缘
万象因缘自具生，是非成败不由人。
千帆齐竞渡沧海，一叶轻舟浪无痕。
此诗作于作于2010年4月27日。
古语言“人若不为事所累，眼前便是大罗天”。人之所以劳累，除去客观因素之外，因不当执着而产生的心累是一大缘故，故佛门讲要放下执着。然人无执着必不能成事，故需以无执着之心去办该执着之事，是为“无执之执”。道家讲“无为”，其真意其实是“有为之为，出于无为”，也是以无为之心办有为之事。这需要有一种“凭空感事”的直觉，知道当下应当办什么事，也就是当下应该执着什么。但等这件事办完之后便“事去心空”，又回归于空性与无执着状态。而后又会在空性当中感知下一个当办之事，如此循环，反复不尽。因此，所谓的“无执着”恰恰是以一系列的“执着”来展示的。但是在这种“执着”当中，由于身、心、行、境合一，其实是一种圆融合一状态，所以并不产生“心累”现象，反而能够展示出无限的生命激情。然而常见世间很多修士却不明此理，凡事一味以“不执着”去放下，结果使得“无为”变成名符其实的“碌碌无为”，而无法成为“无不为”，这终究是因不明“空性”妙意而导致的谬误。
世间万物自有因缘，何必操之于我？以无执着之心去执着事业，对境用心处事当如白云过空青天无痕，又似轻舟渡水江面绝迹。正如《菜根谭》中所说：“风过疏竹,风去竹不留声；雁渡寒潭,雁过潭不留影；故君子事来而心始现,事去而心随空”。故此无心于事却无所不事，尽事而为，成败由天，则进退与顺逆皆为自然。感其理故作此诗。
守 境
修行之人向来讲守身、守心、守道、守一、守空、守真等等，名虽多样，意则同一，唯我独爱以“守境”谓之。
“守境”者即守“一灵虚照、大千独觉”之境。守此境者即见身、心与境融为一体，能洞见自体光明；守此境者即可以“真常应物”而“应物不迷”；守此境亦为守真心、清静心与无住心。真心者为对境无心，以至万境不住于心，如飞鸟过镜来时镜中显影，去时镜中无迹。我常言，无心为涅槃之由，有念是轮回之种，邪欲乃地狱之门。虽言无心实非无心，而是有中之无或无中之有，只可心悟无法言详。正如《金刚经》上所说的，“一切圣贤皆以无为法而有差别”。同样是守“一灵虚照、大千独觉”之境，然而此中的“境”的大小范畴随着悟境程度不同亦有所区别，大到包涵无限无量时空。守此境需使真我灵性以无心之意注于此全境之中，犹如法身千亿而化身无量充遍于虚空法界，故此正如道家所说的“神满虚空，法周沙界”。故守此境者可得内外离相，可臻于与道合真之境。此中之妙，不敢独享，故作一诗以为略言：
一灵照大千，乾坤独湛然。
身现山河影，影形幻色身。
有念风吹泡，无心水流江。
守得灵虚境，何处非道场？
此外另有《观心觉念》之法我概括为：
空其所见，静观其变；
变守其定，定而不定；
念念出离，念念觉空；
觉无所觉，空无所空。
修行界云“借事修心，步步皆道场”。若能做到在凡情俗事中守此真心真境，便可以做到心不染境与心不住境。正如《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，从而能不以音声、色相等三十二相见佛，将能够于喧嚣浮躁的凡俗世界中保有一颗空明透澈、灵净独觉之心，从而能使自我人生达到一个全新的高度与境界。
红尘炼心（一）
静定心空远，遥听天外天。
海山凝真性，日月铸琪辉。
神气藏光电，坐行隐风雷。
襟怀揽世界，云水色无边。
此诗是我的一首原来旧诗改装之作。其大意是说：唯有使心静定下来才能感受到宏远辽阔的天地境界，才能聆听到宇宙精神和宇宙超级智慧所传递的思想讯息。从而你会感知到宇宙的思维，你才能发现山川大地、日月星辰乃至一草一木都是宇宙真理和真性的显现，你才能发现世间万物的完美和人性的完美。从而你将能够自动地吸收和摄取宇宙天地间的各种能量（光、电），向内充满和改变自己的精神和气质，使之能光照世界、能给予世界温暖，并且能使思想如电般地迅捷和敏锐。由于自我身心吸收了宇宙天地间的各种光、气、电等各种能量，也将使身心变得更加健康敏捷。也使人在其外在表现的坐卧行止之中自然展现出一种不一样的气质、气度和气象，若有内在的风雷之势在摧动似的。另外“坐行隐风雷”同时也喻指外在表现不能过度张扬和强势，而是要适度低调，使霸气内隐。
由于心静定下来之后，使人能够感受到宏远辽阔的天地境界与宇宙超级智慧，将使人具有更开阔的胸襟、更高远的境界和更高明的智慧去处理世间事务，从而使自己生活得更加从容自在，并且将因此而能够开创对社会更具有宏伟意义的事业，从而使世界变得更加美好。是以说“云水色无边”。
红尘炼心（二）
一气乾坤亿宇涵，修行到此已登堂。
生生死死明禅意，是是非非断拢烦。
常境即为真境地，俗情本是道情场。
且将万事融空定，驰骋江山舞风澜。
此诗作于2015年8月13日。
关于第一句“一气乾坤亿宇涵，修行到此已登堂”。中国古代思想家所讲的“气”实际上是一个哲学概念，有着各种内涵和解释，比如能量、气场等等，但其中还有一种解释可以理解为宇宙最原始的构成成份。所以说天地万物源于一气所生，因而也是一气同源，这也使得天地万物成为一个整体而不可分割。正如庄子所说，“夫天下一气耳”。但也正如佛家《金刚经》所说的，“一切圣贤皆以无为法而有所差别”。虽然圣贤们修的都是不着于形象的“无为法”，但是对世界的领悟是处在“分子境界”、“原子境界”，抑或是达到更为高远的“量子境界”乃至“超量子境界”，则是体现了个人修道成果的高低不同。在灵宗先生的视界里，“宇宙只是虚空超量子意识驱动量子振动而形成的量子振荡现象，天地万物只是体现了量子振动所形成的运动轨迹”。当修行者能够领悟到这种“量子境界”和“超量子境界”时，便会觉得自我本心有如虚空能够装载亿万个宇宙，便可以感受到佛家所说的“心包太虚，量周沙界”的无量无边境界，从此他的生命将为众生和世界而存在，这也是修行者登堂入室的境界体现。
关于第二句解释。禅宗讲“悬崖撒手，绝后复苏”，道家讲“未学生，先学死”。因生死之道蕴含修行之最高天机与秘密，故凡属修行者皆必须经历几番生死才能明悟生死禅机，此为达入解脱生死大境界的不二法门，所以本诗言“生生死死明禅意”。至于修行人士所追求的“断烦恼”境界，相比于大多修行人士所采用的“躲避风暴”之法，中灵所阐传的是“直接进入风暴中心去驾驭风暴”的法门，是一种“在是是非非中断是非烦扰”之高级法门，而不是象大多数修行人士所采用的“回避与逃避是非烦扰”之法，所以言“是是非非断扰烦”。
正由于中灵之法所阐传的是一种“在是是非非中断是非烦扰”之“修炼世界”高级法门，所以她所修成的光明不是像呆在无风环境中的静室蜡烛之光，而是能够随烦恼之风越吹却越盛大的“燎原之火”，所以会真正地把常态世俗环境当成修道场和净土圣地，所追求的是一种“于平常中而超常”的境界，因此诗中言“常境即为真境地，俗情本是道情场”，而无须避世或遁世修行。
修行者当证悟了道的“虚空本体”属性之后，只要保任空性便可证果。而所谓“保任空性”，在我看来也就是随时能够以虚空之心装载万有而任其自然演化，其隐含的寓意便是把一切事务、一切烦恼都交给宇宙的超级智慧去处理，我就不用处理不用烦恼而可以自享逍遥了。所以诗中末后一句言“且将万事融空定”就是指保任空性之道。
按照我本人将修行人士境界从低到高划分，可分为学子、学者、行者、道者和圣者五个阶段，唯有证悟了空性的修行者才能称为“道者”，意即是知道“道为何物”的人。至于道的重要性，可以说“不识道，不足以成智者；不用道，不足以驰骋人生”。当证悟了道，并且能够以保任空性而运用道之时，也将能够进入以道为器而驰骋人生、驰骋世界之境界，从此，不管世界与人生之风浪如何，都能随风浪起伏而从容起舞，能借风浪之力而驰骋世界驰骋江山，从而能够拥有波澜壮阔的人生世界！是以诗中所言“驰骋江山舞风澜”正是真正悟道者的人生世界写照！
关于中灵诗作文章链接：
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